Ewig währt most recurring

Foto Bernd Oei: Surlej-Felsen am Silvaplana See, Oberengadin, Graubünden, Schweiz. Nietzsches Inspirationsquelle zur „Ewigen Wiederkehr des Gleichen“ am 6. August 1881 mit den Worten: „Ich ging an jenem Tage am See von Silvaplana durch die Wälder; bei einem mächtigen, pyramidal aufgetürmten Block unweit Surlei machte ich Halt. Da kam mir dieser Gedanke.“ (Ecce homo. Wie man wird, was man ist.KSA &, S. 335)

Wiederkehr als Kehrtwende

Die Nomade und Vielreisende Nietzsche hielt sich insgesamt sieben Mal (in 7 verschiedenen Sommern von 1881-88) in Sils, Oberengadiner Seenplatte ( Lej ist rätromanische See) im Kanton Graubünden auf und verbrachte insgesamt über 600 Tage in Sils Maria. Dabei entstanden wesentliche Teile seiner Philosophie, u.a. der „Also sprach Zarathustra“ und sein Kerngedanke der Ewigen Wiederkehr des Gleichen. Beinahe täglich umrundete er den angrenzenden Bergsee Silvaplana im Norden https://www.myswitzerland.com/de-de/reiseziele/silvaplana/ – kaum weniger häufig den Silser See im Süden mit der Halbinsel Chastè.

Abgesehen davon, dass es bei Maloja am Südufer des Silser Sees einen nahezu identischen Felsbrocken wie am Ufer des Silvaplana (wörtlich ebener Wald) bei Surlej (wörtlich über dem See und jenseits vom See) gibt und er sich auf der Chastè und dem Silser See an den Comer See erinnerte, wenn er von glückseligen Inseln sprach, die auch im Zarathustra (Buch 2, Kapitel 2) Erwähnung finden. Die Topographie spielt daher eine Rolle für „Wiederkehr“.

In „Fragmenten“, Sommer 81, die mit ihren Notizen entscheidend zum Selbstverständnis des Autors beitragen, erklärt Nietzsche, dass der Gedanke der Wiederkunft ihn am 6. August gekommen ist und nennt auch erstmals das Stichwort „Ewige Wiederkehr des Gleichen“. In mehreren Briefen, darunter Franz Overbeck, skizziert er den Gedanken, um das er den Zarathustra herum „komponiert“. Der Felsen markierte auch den Übergang zum Süätwerk und damit einhergehend einen neuen Schreibstil, der Prosa, die er dem dionysischen Denken als angemessen empfand.

Am 14. August deutet er Overbeck an, dass ein kompletter Umbruch seines Denkens stattfinde: „Die Sonne meines Denkens steht im Zenith, ich ertrage den Anblick nicht, aber ich verliere auch nicht die Besinnung. Ein Gedanke ist darunter, der in der That ›Jahrtausende‹ braucht, um etwas zu werden. Woher nehme ich den Mut, ihn auszusprechen?“ (F. Nietzsche. Chronik in Bildern und Texten, Briefe)

Interessanterweise erwähnt er „Wiederkehr“ bzw. „Wiederkunft“ kein einziges Mal in diesem entscheidenden Jahr, so dass man von einer Geheimhaltung sprechen muss. Sobald Nietzsche den Zarathustra niederschrieb, änderte sich das. Ab 1883 taucht der Begriff „ewige Wiederkunft“ in Briefen an verschiedene Personen auf, da er nun sein Buch erklären wollte. Brieflich erwähnt er das Leitmotiv nun gegenüber Heinrich Köselitz (Peter Gast) als Ersten, den Verleger Ernst Schmeitzner und Carl von Gersdorff. Offenbar ging es ihm darum, eine Form zu finden und etwas Konkretes liefern zu können.

Foto Bernd Oei: Silvaplana See (1815 m) mit Blick auf Sils (Maria), Oberengadin, Graubünden, Schweiz und Piz Corvatsch (3451 m), der zur Gebirgsgruppe Bernanina gehört. Auf Nietzsches Spuren folgte ich der 35 km langen Bergkette. Der höchste Berg ist der Piz Bernina 4 048m https:/www.komoot.com/de-de/highlight/126063

Foto Bernd Oei: Zirbelkiefer, scheinbar mit dem Granit verwachsen am Wanderweg des Silvaplana von Surlej nach Sils (Maria)

Vier Aspekte

Das Gleiche ist nicht das Selbe, Folglich handelt es sich um Muster und Situationen, die bereits in „Die fröhliche Wissenschaft“ anklingen (Buch 4, § 341, Das größte Schwergewicht): „Wie, wenn dir eines Tages oder Nachts ein Dämon in deine einsamste Einsamkeit nachschliche und dir sagte: ‚Dieses Leben, wie du es jetzt lebst und gelebt hast, wirst du noch einmal und noch unzählige Male leben müssen…‘“ Dies bezieht sich auf den Leitbegriff des „amor fati„, den ich mit Resilienz, Lebenslust und aktiver Schicksalsbewältigung bzw. Schicksalsgestaltung gleichsetze. Nietzsche nimmt im Zarathustra auch konkrete Anleihen auf frühere Gedanken. In diesem Fall konkret das Gassengleichnis (Buch 3, Von Gesicht und Rätsel): : „Seh diesen Torweg! Zwerg! sprach ich weiter: der hat zwei Gesichter. Zwei Straßen kommen hier zusammen: die lief noch niemand zu Ende. Diese lange Gasse zurück: die währt eine Ewigkeit. Und jene lange Gasse hinaus – das ist eine andre Ewigkeit.“

Abgesehen von formalen Wiederkünften innerhalb des Zarathustra, der nicht nur dreimal zu den Menschen im Tal zurückkehrt und den vielen Metaphern, die sich wechselseitig erklären, entwickelt Nietzsche verschiedene Komponenten, die mit der Wiederkehr in Verbindung stehen. Man kann sie daher verschiedeneren Blickwinkeln zuordnen und sich ihr analytisch nähern wie ich in meinem unveröffentlichten „Also antwortete ich Zarathustra“. Diese Aspekte sind weiter unzergliederbar. Beispiel Psychologie: Ewigkeit als unabänderliche Folge von dionysischen und apollinischen Zuständen, Wiederkehr als Notwendigkeit, die Balance zwischen beiden Grundtrieben des Lebens zu finden. Wiederkehr von Lust und Unlust, Eros und Thanatos, Neuem und Altem, um nur einige grundsätzliche Antagonismen (ewiger Kampf bei Heraklit).

Die anderen drei Aspekte betreffen Theologie (Verbindung zu „Tod Gottes“), Metaphysik (Zeit, Raum) und Moral (Wertetafeln, Anschauungsformen) die wiederum mit „Wille zur Macht“ einhergehen. Wie komplementär oder paradox die Wiederkunfstlehre mit den drei anderen Leitgedanken („Übermensch“) ist, beantwortet ein separater Blog. An dieser Stelle geht es ausschließlich um die Theorie hinter der Wiederkunftsbegriff aus meiner Sicht. Wie andere Philosophen und Literaten dies bewertet haben war Gegenstand meiner Promotion und meiner vier Bücher über die Rezeption in Deutschland und Frankreich.

Da Nietzsche extrem wetterfühlig war und häufig die Naturgewalten der Bergwelt in sein Epos „Also sprach Zarathustra“ einbezieht, sind nicht nur seine wiederkehrende Wege und organische Körperzustände in Abhängigkeit (Leibphilosophie) zur Wiederkehr zu sehen. Er nutzte das Barometer auf drei Arten: Nietzsche bezeichnete sich selbst aufgrund seiner extremen Sensibilität gegenüber Klimaveränderungen als ein wandelndes, hochpräzises Messinstrument. In einem Brief an Franz Overbeck 14.11. 1881umschrieb er, wie sein Nervensystem wie ein Barometer auf Atmosphären reagiere. Sils Maria wählte er als Sommerwohnsitz unter anderem deshalb, weil der dortige Luftdruck und das trockene Höhenklima seinem „körperlichen Barometer“ die stabilsten Phasen ermöglichten. In seinen philosophischen Schriften nutzt er den Begriff gelegentlich als psychologische oder kulturkritische Metapher, um den „Zustand“ oder die „Stimmung“ einer Epoche zu messen und für das „Sinken und Steigen“ der Lebenskraft.

Wiederkehr bedeutet hier das Zusammenspiel von Klima, Geist (Stimmung) und Gesundheit (Krankheit) auf seine Psyche. Wenn jemand permanent von der „großen Vernunft des Leibes“ spricht ist diese Komponente nicht zu unterschätzen. Daher zitiert aus den Brief an Overbeck: „Mein Nervensystem ist, in Hinsicht auf Clima und meteorologische Umschwünge, ein ganz außerordentlich feines Barometer, das bei jedem plötzlichen Wechsel … sofort und mit physiologischer Nothwendigkeit reagirt.“ (F. Nietzsche, Chronik in Bildern und Texten, Briefe)

Fotos Bernd Oei: Lambrecht Wettersäule (1863) in Sils (Maria), rätoromanisch Segl.

moralische Wiederkehr und kein Leierkasten-Lied

Vieles um uns herum verändert sich, der Mensch scheint immer der Gleiche zu sein, zumindest sich seinen Problemen und Mustern stellen zu müssen. Dieser Gedanke nimmt jenen aus „Die Fröhliche Wissenschaft“ auf, wobei dort der Kern in der Annahme des eigenen Leidensweges und die Transformation in ein unbedingtes Ja bildet. Die Assoziation von Moral und Empfinden (Werte sind Wertschätzungen) artikuliert er bereits in „Morgenröte“ (Aphorismen 104, 105 und 534): Es gibt keine Werte an sich.

Nun tritt in der Wiederkunfstlehre die historisch kulturell bedingte Komponente hinzu. Man möchte von Mode sprechen, darunter fällt auch die Faszination an der Antike und deren Tugenden. Moralische Werte sind ein Resultat von ästhetischen Veränderungen, kehren jedoch wieder: „Dieselben Dinge werden immer wieder getan, aber die Menschen umspinnen sie mit immer neuen Gedanken, Werthschätzungen.“ (KSA 9, 111, 30) Es geht ihm darum, wie der Mensch fälschlicherweise diese nachträglichen Gedanken und „Motive“ mit dem eigentlichen (physiologischen) Mechanismus einer Handlung verwechselt. Es ist eine seiner zentralen frühen Notizen auf dem Weg zur Psychologie der Moral in Verbindung mit Wiederkehr, allerdings nur in der Formulierung „immer wieder“.

Nietzsche versucht, seine philosophische Erleuchtung durch das physikalische Weltbild seiner Zeit, insbesondere der Thermodynamik und dem Energieerhaltungssatz, rational zu untermauern: „Die Tätigkeit ist ewig, die Zahl der Produkte und Kraftanlagen endlich„. (KSA 9, 11, 305). Das Selbe ist Identität der Wiederholung, also kein Ähnliches oder eine Variable. Das Gleiche hingegen meint genau dies: zyklische Pseudo-Identität, die zum Verwechseln einlädt. Das Selbe mündet, wie es im Zarathustra heißt, in ein „Leierkasten-Lied“ (Buch 3, Der Genesende).

Diese besagte Leierkasten-Stelle ist eine der erstaunlich wenigen, in dem der so häufig zitierte Begriff und der von Nietzsche als Lehre bezeichnete Gedanke wörtlich benannt wird. Man kann einwenden, dass gerade der Zarathustra nicht auf Terminologie und schon gar nicht auf Systemdenken abzielt, dennoch muss festgehalten werden, dass wie bei „Übermensch“ die Artikulation sparsam erfolgt.

Eine Erläuterung der psychischen Dimension, die mit Einstellung oder Anschauung einhergeht, liefert Nietzsche in „Jenseits von Gut und Böse“, da bekanntlich direkt auf den Zarathusra-Epos folgt. Hier taucht der Begriff im Aphorismus 56 auf, in dem Nietzsche das Ideal des „weltübermütigsten“ Menschen beschreibt, der sich genau dieses kosmische Schauspiel der ewigen Wiederkehr wünscht und damit die ultimative Lebensbejahung, die bereits in „Die fröhliche Wissenschaft“ anklingt, vollzieht. (Amor Fati-Prinzip): „für das Ideal des weltübermütigsten, lebendigsten und weltbejahendsten Menschen, der sich nicht nur mit dem, was war und ist, abgefunden und vertragen gelernt hat, sondern es, so wie es war und ist, in alle Ewigkeit wiederhaben will, unersättlich da capo rufend, nicht nur zu sich, sondern zum ganzen Stücke und Schauspiele, und nicht nur zu einem Schauspiele,….“

Nietzsche verknüpft hier den moralischen mit dem theologischen Aspekt der Wiederkunft durch die Formulierung „circulus vitiosus deus“ (wörtlich fehlerhafter Kreislauf Gottes, metaphorisch der Teufelskreis als Gott). Das zu Beweisende wird immer vorausgesetzt, wodurch sich ein Zirkelschluss ergibt.Indem er den ewigen Kreislauf der Wiederkehr an die Stelle des traditionellen Gottes setzt, bricht er mit zwei Jahrtausenden christlicher Metaphysik. In Fragmenten 14, 188, erklärt er, „dass die Welt als Kreislauf der sich unendlich oft bereits wiederholt hat und der sein Spiel in infinitum spielt.“ Dazu gehört auch die Erfindung der Moral als Geitimationsgrund. namentlich Gott als unantastbares Prinzip des Guten und die Verheißung auf ein Paradies.

Foto Bernd Oei: Nietzsches Wohnhaus und heutiges Museum in Sils Maria, Oberengadin. Der Philosoph nutzte die Unterkunft jeweils während der Sommermonate – meist von Anfang Juli bis Mitte September – 1881-1888. Er wohnte zur Untermiete bei der Familie Durisch im ersten Stock bei der Familie Durisch für einen Franken pro Tag ein bescheidenes Zimmer.

psychologische Wiederkehr von Lust und Leid

Nur insgesamt siebenmal erscheint die Formulierung „Ewige Wiederkehr des Gleichen“ im gedruckten Werk, davon viermal im Zarathustra. Im Kapitel „Der Genesende“ nennen ihn die Tiere den Lehrer der ewigen Wiederkunft. „.Du bist der Lehrer der ewigen Wiederkunft –, das ist nun dein Schicksal! […] Siehe, wir wissen, was du lehrst: dass alle Dinge ewig wiederkehren und wir selber mit ihnen, und dass wir schon unzählige Male dagewesen sind, und alle Dinge mit uns.“ Es ist evident, dass der Mensch (bei Nietzsche häufig auf seine tierische Existenz zurückgeworfen) einen Führer, eine Lehre, ein Dogma braucht bzw. „nöthig hat“. Erst der Übermensch bedarf dieses nicht (mehr).

Ebenfalls im dritten Buch, Kapitel „Von den alten und den neuen Tafeln“ heißt es: „O meine Seele, ich lehrte dich sagen ‚heute‘ so gut als ‚einst‘ und ‚ehemals‘ und über alles Hier und Da und Dort deinen Reigen hinwegtanzen. O meine Seele, ich erlöste dich von allen Winkeln, ich goss Licht und Liebe über dich und die ewige Wiederkehr.“ Durch Tanzen wird der Bezug zu Dionysos indirekt erahnbar bzw. ausgesprochen. Die Wiederkehr von Lust nach Leid bildet ja im „Das andere Tanzlied“ den konkreten Bezug. Ausgehend von musikalischen Kompositionen (Modulation, Variation, melodisches Leitmotiv) begreift Nietzsche die Lebensaufgabe psychisch: alles kehrt wieder, bis es bewältigt ist, nur darin findet der Mensch irdische Erlösung.

In Buch 4, Kapitel „Das Nachtwandler-Lied“ heißt es schließlich: „„Habt ihr je zu Einem Male Ja gesagt, o meine Freunde, so sagtet ihr Ja auch zu allem Wehe. Alle Dinge sind verkettet, verfädelt, verliebt, – habt ihr je einen Augenblick einmal gewollt, …so wolltet ihr alles zurück! … ewiglich, wolltet ihr die Welt; und sprecht selber zu ihr: Geschaffenes, so liebe ich dich!‘ – Denn alle Lust will – ewige Wiederkunft des Gleichen!“ Die Assoziation ist klar und wieder rein psychisch zu werten, man mag dies Bekenntnis zur Individualität oder radikalen Subjektivismus nennen. Es geht um Liebe, um Wille, also „amor fati“, um Daseins-Lust anstelle von Weltflucht, Misanthropie und Schopenhauers Askese (von der er sich namentlich im oben aufgeführten Aphorismus 56 lossagt).

Fotos Bernd Oei: Fiaker in Sils Maria unweit des Nietzschehauses und der reformierten Kirche San Michael. Nietzsche reiste mit der Pferdedroschke – auch sein geistiger Zusammenbruch in Turin ereignete sich im Zusammenhang mit einem vom Kutscher malträtiertem Gaul. Sils hat heute ca. 700, Ende des 19. Jahrhunderts etwa 200 Einwohner. San Michael kannte Nietsche in ihrer heutigen Form, denn sie stammt als Neubau aus dem 18. Jahrhundert.

theologische Perspektive – Zarathustra als der tolle Mensch

Alle Götter müssen sterben und doch kehren sie wieder, angefangen von den Titanen, die von der olympischen Götterwelt ersetzt werden bis zu den Monotheismen, welche an die Stelle diverser polytheistischer Kulturen rücken. Die Ewige Wiederkehr ist also erstens ein Heilmittel gegen Nihilismus – eine der vier Formen ist der religiöse und damit der Atheismus, den Nietzsche konsequent verneint.

Der „Tod Gottes“ ( in der Grammatik lebt er weiter) und die Wiederkunftslehre bedingen sich wechselseitig, bilden zwei Seiten einer Medaille. Dies geht bereits aus dem Aphorismus 125 aus „Die fröhliche Wissenschaft“ unverkennbar hervor, die den Mord an Gott (er kehrt im Zarathustra in Form des hässlichsten Menschen wieder) betont und die Frage(n) nach dem Sinn bzw. den Folgen des „unendlichen Nichts“ beantwortet mit der Genesung im Lied. Der „tolle Mensch“ beklagt diese Tat, den mangelnden Glauben und den Verrat an Gottes Botschaft, indem er „Requiem aeternam deo“ anstimmt.

Dass Musik (Liturgie) religiöse und heilsame Elemente für Nietzsche besitzen, zumal er die Welt nur als Ästheticum gerechtfertigt sieht, sollte jedem klar sein. Ebenso, dass er Dionysos als tanzenden, singenden Gott mythisch begreift, auch allegorisch für ein sinnzugewandtes, nicht wie im Christentum abgewandtes Leben mit Heiterkeit. Der neue Gott ist folglich ein Rückgriff auf die Antike in veränderter, da wiederkehrender Form des Gleichen und nicht des Selben.

Der tolle Mensch beklagt „Was sind denn diese Kirchen noch, wenn sie nicht die Grüfte und Grabmäler Gottes sind?“ und findet sein Echo in Zarathustra, den man als Variante des tollen Menschen begreifen kann, vielleicht sogar muss. Immerhin ist auch er tanzend, singend, fragend. Für die Wiederaufnahme spricht auch der Bezug zu Der tolle Mensch: „Ich komme zu früh ….meine Zeit ist noch nicht.“ Nietzsches ist der tolle Mensch, dessen Zeit nun gekommen ist: Er klagt nicht mehr über das Loch, das Gott hinterlassen hat, sondern er bringt mit dem Übermensch, dem Wille zur Macht und der Ewigen Wiederkunft die konkrete Antwort auf den Schock des Marktplatzes. Dafür spricht auch, dass er nicht mit der Laterne (Symbol der Aufklärung), sondern der Sonne selbst (dem Licht universaler Weisheit) zu den Menschen kommt.

Im Kontext des „Todes Gottes“ meint Nietzsche nicht, dass die Idee des Göttlichen für immer verschwunden ist. Vielmehr glaubt er, dass der menschliche Trieb, Götter zu erschaffen, unsterblich ist und im ewigen Kreislauf der Welt immer wieder neue, lebensbejahende Götter hervorbringen wird. „Und wie viele neue Götter sind noch möglich! Mir selber, in dem der religiöse, das heißt gottbildende Instinkt mitunter zur Unzeit lebendig wird: wie anders, wie verschieden hat sich mir jedesmal das Göttliche offenbart! …Ich würde nicht zweifeln, daß es viele Arten Götter gibt…“ (Fragmente 1888, KSA 13, 17, 4)

Fotos Bernd Oei: Inn bei Sils, der durch die Ortschaft und den Val Vex Schluchtenweg führt, den Nietzsche bevorzugt wanderte. Der hier nur schmal und flach anmutende Fluss hat eine Gesamtlänge von 517 km und durchströmt die drei Alpenländer Deutschland, Österreich und sein Ursprungsgebiet Schweiz. Aus dem Rätoromanischen übersetzt bedeutet er schlicht Wasser. Der Inn mündet in die Donau und entspringt am Lunghinsee (Lej da Lunghin) bei Malja nahe Sils. https://www.sils.ch/de

Metaphysik – ewig ist nicht unendlich

Allein der Gebrauch des Attributs „ewig“ verweist auf eine metaphysische Komponente, denn nicht einmal das Weltall, schon gar nicht die irdische Natur und erst recht nicht menschliche Kultur währt ewig, bestenfalls ist sie von Dauer. Der Gedanke an ein zyklisches Weltalter ist bereits von den Ägyptern und mehr noch von den Hellenen vertraut. Besonders die Vorsokratiker, die Nietzsche besonders schätzte, sprechen von der Wiederkehr der fünf Epochen: dem goldenen, dem silbernen, bronzenen, heroischen und den eisernen, wobei hier die Abfolge starr festgelegt erscheint. Mit dem linearen Zeitverständnis (im Grunde dem Christentum) ist Nietzsche nicht einverstanden.

Zeit erscheint als ewige Ewigkeit, nicht als Unendlichkeit. Gemeint ist die Aufkündigung der Kausalität und Zweckgebundenheit. Für Nietzsche ist Zeit ziel- und damit zwecklos. Es gibt keinen Endpunkt (auch kein Paradies), sondern Kreisläufe, genauer Ellipsen, da sich nicht alles wiederholt. Im Gleichnis vom Torweg im Zarathustra („Vom Gesicht und Rätsel“) beschreibt Nietzsche die Gegenwart als einen Torweg namens „Augenblick“.

An diesem Punkt stoßen zwei unendliche Straßen (zwei Ewigkeiten) aufeinander: Die lange Gasse der Vergangenheit und die lange Gasse der Zukunft.Das Paradoxe daran: Der flüchtige, winzige Moment der Gegenwart ist nicht sofort wieder verschwunden, sondern er ist der Knotenpunkt, in dem sich die gesamte Ewigkeit spiegelt. Alles, was in der Zukunft geschehen wird, ist in der Vergangenheit bereits unzählige Male geschehen – und genau jetzt, im aktuellen Augenblick, kreuzen sich diese Linien.

Es geht um die Aufwertung des Jetzt, das Momentum und dies in Hier und Jetzt, also auch im konkreten Raum. Jede Entscheidung, jede Tat und jeder Gedanke, den du jetzt triffst, wird genau so, wie er ist, unendlich oft wiederholt werden. Die Zeit verliert ihre historische Entwicklung; die Zukunft wird zu einer bloßen Schleife, die die Gegenwart reproduziert. Die Menschheit muss in Zyklen leben. „Dass die Menschheit in Zyklen leben muss, um inmitten der Hinfälligkeit des Schönen und Erhabenen im Menschenleben zu dauernden kulturellen Formen zu kommen.“ (KSA 10, 5, 119) Dies wendet sich sowohl gegen Darwinismus der Evolutionstheorie als auch gegen moderne Fortschrittstheorien, die an unendliche Progression glauben. Unendlichkeit ist nicht Ewigkeit. Letzteres hat einen Rhythmus, ersteres ist Monotonie.

Der Rückgriff auf Heraklits panta rhei („Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen“, weil alles fließt) ist nicht misszuverstehen. „Ich lehre euch die Erlösung vom ewigen Flusse: der Fluß fließt immer wieder in sich zurück, und immer wieder steigt ihr in den gleichen Fluß, als die Gleichen.“ (KSA 10, 5, 160).